宣化上人開示
摘自《大方廣佛華嚴經淺釋-世界成就品第四》
這個「佛」字，有的人聽經聽得時間久了，
當然是明白怎麼叫佛了；有的沒有聽過經的人呢，
說佛教，「這個佛教究竟什麼叫個佛呢？」還不知道。
那麼今天我們把這個佛字略微講一講。
已經聽過的，不妨再多聽一遍，熟一熟；
沒有聽過的呢，那麼就可以知道這個佛的意義。
這個聽經聞法，不一定要聽這個會講經的人來講；
就是那個不會講經的人講經，你也都應該聽。
為什麼呢？
不會講經的人，偶而他也會講出來這合乎佛心的道理。
你聽經的時候不能選擇，不能說，「哦！
那個講得好的我就聽多一點；講得不好我就不要聽了。」
這個，不是一個學佛法的人所應該有的。
學佛法的人，你「是道則進，非道則退」；
合乎法你就往前去進步，不合乎法你可以改。
那麼在這個聽經的時間，必須要有忍耐心，
坐到那個地方有一點定力。
有這麼幾句話說得很好，
說是「粗言及細語，皆歸第一義。」
「粗言」就是講得很淺的，很粗的這種話；
「細語」就是講得很詳細的，很深的這種道理︰
都是第一義諦。你會聽的都是第一義；
你要不會聽的，就都沒有意思了。
所以，你看這個人有沒有修行，有沒有功夫，
你就看他這個聽經就看出來。
那麼不歡喜聽經的人，聽經那個時候就要睡覺了。
歡喜聽經的人，那麼聽經也要睡覺；
但是他無論如何想辦法控制自己，令他不睡覺，
管著他自己不那麼隨便。
所以，由聽經這種的情形，你就能看出這個人
是不是一個真正想要求佛法的人。
那麼佛，方才說解釋這個「佛」字。
這個「佛字」是半梵語，具足了就叫「佛陀耶」；
佛陀耶也就是Buddha，那麼半梵語單單就說一個佛字。
這個因為亞洲人大約願意簡略，
所以把這個佛陀耶就只說一個「佛」字。
這個「佛」字是梵語，那麼翻譯過來成中文，
就叫一個覺者。怎麼叫覺者呢？就是一個覺悟的人。
怎麼又叫覺悟的人呢？就是不糊塗了。
怎麼叫不糊塗了？就是斷了無明了；
無明斷了，破了無明了。
那麼要是有無明的呢，就談不到是一個覺悟者。
那只可以算一個世間上的有智慧的人，
談不到真正的智慧，談不到究竟覺。
那麼這個覺悟了，就把這個無明斷了，
破無明了；無明破，這個佛性就現出來︰
他叫「覺。」那麼覺，拿覺悟來講有三種。
這三種是總起來說的；要是詳細說，
大悟、小悟，還有不悟︰那很多佷多的種。
這三種的覺，
第一是自覺；第二就是覺他；第三是覺行圓滿。
「自覺」是異於凡夫；凡夫是不覺。
那麼你能以自覺了，就是自己明白了；
自己明白，那什麼樣人是自己明白呢？
這個二乘人。
二乘的人就是阿羅漢和辟支佛，這叫二乘人。
凡夫做事情只有自私自利，沒有能利人；
可是自私自利他也不想明白，
天天都是這麼糊裡糊塗地只為我這個自身做著想，
只為我自己的家庭做著想。
那麼由生到死也不覺悟，也不追求人生的真正的道理，
就所謂「糊塗而來，糊塗而去。」
所謂「來時糊塗去時迷」︰
來的時候也糊塗，去的時候也更迷，沒有明白。
「空在人間走一回」，就白在人間走這一趟了。
那麼這個自覺的人他是二乘，
他覺得這一般人，從生到死也沒有真明白人生的真理，
他就研究了，研究這個苦集滅道的道理。
這個苦有三苦、八苦，有無量諸苦；
這個集，煩惱集聚到一起也是不好的；
滅，那麼寂滅無為，這是一個涅槃的別名，
是一個好的境界，好的地位，
那麼，但是要修道，所以他就知苦，
斷集，慕滅，修道︰修這四諦法。
這是這個聲聞，聲聞修四諦法而悟道，
斷了這個見惑，八十八品的見惑，
那麼證初果阿羅漢，名字叫入流，入流果。
他就是入了聖人法性流了，逆了凡夫六塵流了。
那麼聖人和凡夫都是眾生；
不但人是眾生，一切有氣有血的都叫眾生，
一切有情和無情，將來都會同圓種智。
我常常講，說是「不管你信佛不信佛，都有機會成佛。」
這是什麼道理？
這就是根據佛所說的：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」
那麼既然是一切眾生皆有佛性，皆皆堪作佛，
我問一問你，你怎麼能跑到這個外邊去？
你怎麼能跑到這個法界外邊去？
你怎麼能到這個佛教的外邊去？跑不了的！
早成晚成，早晚你是要成佛。你就是不承認，
說：「我不成佛，不成佛，不成佛，不成佛。」
欸！到時還是一樣要成佛，
那時候你自己也說了不算了。
你看，就有這麼妙的！
這個佛法所以高過一切，超過一切，
那麼妙過一切，深過一切，
它因為沒有一個界限，沒有一個邊際，
沒有一個它自己劃成一個界限，
說：「哦！這是我的佛教，那不是我的佛教。」
沒有的！盡虛空遍法界所有的微塵剎土，
這個無量無邊那麼多的世界，所有的眾生，都是要成佛的。
你看佛教的偉大處，也就是這個地方。
不論你說：「哦！我墮地獄了，大約不能成佛吧？」
墮地獄？那個地獄受苦受完了，你能發菩提心也是會成佛的。
這個菩提達多他謗佛，現在在地獄呢；
等他在地獄出來的時候，還是一樣會成佛的。
他那時候一覺悟了，說，「哦！原來佛法是對的。」
那麼他一覺悟了，就會成佛的。
不論你是天主教、耶穌教，是回教，
是道教是什麼；什麼教都包括在內，跑不出佛教之外的。
因為佛教它是整個的，它沒有一個小圈子，
沒有一個圈圈；它是全體大用的。
因為這個樣子，所以人信佛不信佛，
我都不著急的，我不替這個不信佛的人著急。
有的時候，有人勸人信佛；我叫他不要勸，
到時候他自然就會相信了。
好像那個 徐儀 君，喔！熱心得不得了，
就希望她這個摩門教的兒子趕快來信佛。
這就是她的大願了；她的欲望就希望她兒子信佛。
那麼我就告訴她：「他信摩門教是一樣的，
多要幾個太太，沒有關係嘛！」
他那個女朋友在旁邊聽著是不高興了。
那麼，所以人信什麼宗教，我不著急他叫他趕快信佛教的；
到時候他自然就信了，你何必替他著急？
沒有到時候，你替他著急也不行；
到時候你不著急，他就自然而然就信了。
所以，人呢，「天下本無事」︰這個世界上沒有事的。
「庸人自擾之」︰那個愚癡的人就自己給自己麻煩。
一個家庭裡一天到晚fighting、fighting（爭）。
啊！too much trouble （太多麻煩）！
誰給你的trouble？你自己給自己的麻煩。
你就是太愚癡了；你要聰明一點，
為什麼一樣的人，他喘他的氣，你喘你的氣，
怎麼他就會被你氣著了呢？
那麼，這也就是凡夫的不覺。
二乘人修這個苦集滅道，他覺悟了；
可他雖然覺悟了，他還只覺悟自己，不能幫助他人覺悟。
那麼菩薩就不同了，菩薩是自覺覺他，
所以他和二乘人又不同了。
二乘人是「摩訶薩不管他；彌陀佛各顧各」，
自己吃飽了飯，不管他人餓死不餓死。
這是二乘人的宗旨；那菩薩就不同了。
菩薩自己覺悟了：「哦！我也應該叫其他的人覺悟。
我應該自度度他，自覺覺他，自利利他；
未成佛道，先結人緣；
我知道多少我就教其他人也知道多少。
那麼大家攜手互相勉勵，來向前去精進去。」
這個菩薩就是不是單單有我，
而且還有他，那麼這叫自覺覺他。
那麼佛呢，當初就是既自覺了，又覺他；
自覺也圓滿，覺他也圓滿了，這叫覺行圓滿。
覺也圓滿了，行為也圓滿行，所謂「三覺圓」：
這個三覺都圓滿了，就是自覺覺他，覺行圓滿。
「萬德備」：萬德都具備了，那麼他才叫佛。
這個佛就是世界最明白的一個人，他是人成的，
不是從天上掉下來的，也不是從地下生出來的，
是人成的。那麼人成的，所以人人都可以成佛；
人人都可以做佛，只要你肯修行。
不是說：「我信天主，主啊！你在我的心裡，
我在你的懷裡」這麼要哭的樣子。
「啊！你可只愛我，不要愛旁人。」
這簡直是罵人的嘛！不要說那個神，
就是人，他都要講一個博愛，
要講一個普遍，不要自私。
所以你學佛法學什麼？都要不要有自私心；
沒有自私心，沒有自利的心，那就是利他，
那就是大公無私。
所以佛呢，要是往詳細來講，真是很多的意思，
不是單單這麼一說這個意思就說完了，說不完的。
佛，就單一個佛字講它幾個大劫都講不完。
你看這個現在講這個經，就是講這個佛字。
佛怎樣成的佛？佛是「三祇修福慧，百劫種相好。」
一個阿僧祇劫就叫一個無量數，
佛修過三個無量數這麼長的時間。
這是對這小乘來說；要對大乘來說怎麼樣啊？
佛啊，三個阿僧祇劫、三十個阿僧祇劫、
三百個阿僧祇劫、三千個阿僧祇劫、
三萬個阿僧祇劫、三萬萬個阿僧祇劫，也沒有修完，
就都是修福修慧，就這麼長的時間。
那麼他為什麼只說三大阿僧祇劫，對小乘那麼說呢？
就因為怕一說長了把小乘人嚇得都跑了：
「啊！這樣子怎麼可以修成佛？
我沒有這麼多時間，我不修了，不幹囉！
我修了三、四年了，還連這個佛的鼻子我都沒有摸著！
哎！這我不要修了。」
你看看！
所以，怕小乘人嚇跑了，
所以佛也不得不說一個方便妄語：
「說是啊三大阿僧祇劫就可以修成一個佛。」
其實，這怎麼有一定呢？沒有一定的；無有定法，
所以又說或長或短，或大或小，或多或少啊。
那麼在《華嚴經》，你看這《華嚴經》的道理，
沒有長沒有短，沒有大沒有小，沒有多沒有少；
你有這個執著了，那你就不明白《華嚴》的道理了。
你也不要「這一句怎麼講？」
那一句講不講都可以的；我這個講經就是這樣子。
我講經講得是要往淺了講，不往深了講；
講得人人都明白，人人都懂了︰
這是我的宗旨。我不要七扯八拉，拉出一大堆，
完了好像那個人的腸子似的，有二十多尺長，
裏邊完全都是大糞。你看那又有什麼意思！
啊？所以啊，這個人不明白，你說得多少都沒有用；
人要明白了，那麼你不說，就說一句人都懂了，
那也都好的。所以，這是我講經的宗旨。
哦！講得時間都忘了。
還有五分鐘，我就說說這個劫的變遷。
在中國都知道有這個渤海，在中國和印度的邊界都知道
有個喜馬拉雅山。這個喜馬拉雅山，
在或者五百億阿僧祇劫以前它是個平地；
這個渤海呢，那時候也是個平地。
那麼這個喜馬拉雅山不單它是個平地，而且也是一個海，
在海裏。可是因為要給釋迦牟尼佛預備一個挨凍的地方，
這個海就被這個一股氣吹起來，變成一個山。
那麼這個平地呢，這個地方這個眾生業障，
大約是不願意見佛，所以，那麼這個造化者，
不知道是天主啊是地主，或者是人主，
那麼就把這個平地這個老百姓都給沉到地裏邊變成海。
你說這是不是一個大轉變？
那麼說：「哦！因為給釋迦牟尼佛預備受凍的地方，
就死了這麼多眾生。」這不是因為釋迦牟尼佛的這個關係，
這是眾生的業障，「如是因，如是果。」
所以，這個向後這一段文說：「法如是故」︰
這個法就是這樣子。你看這地方是個高山，
在幾百個阿僧祇劫以前，它或者就是個海；
你看這地方是個平地，那麼或者以前就是高山。
這都我們這個地球也沒有定法。
所以《華嚴經》所說的道理，也都沒有定法。
那麼今天因為時間的關係，只講這麼少少；
多了講人都記不住的。
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