ξ 花開見佛 ξ ゛

明心可以解釋給你，如果把見性功夫告訴你，只會讓你落個不能見性。明心是理上，見性是功夫上，倘若你的功夫還不夠，明師即便告訴你，也不能見性，佛性、六根都能見到，六根互通互用，古今有許多自稱明心見性的大德，實則多為是明心之師，而少有見性之師，沒有通過功夫上的修煉，永遠不可能見性。 

當初六祖惠能見五祖之前，也只是明心而已，並非是大徹大悟的見性功夫，當五祖半夜三更為他講《金剛經》，講到應無所住而生其心時，六祖才徹見佛性，而後又再三打撈，在東華山一帶隱修15年。

欲見佛性，唯一的路便是修定力，看話頭、持咒、誦經、參禪……都是為修定力打基礎。明心是通過善知識的開導，而見性必須通過自身的修煉，佛性是空、也是有，明心是苦空無常，見性是常樂我淨，見性重要，明心更重要，倘若心明的不正不透，性也無法達到究竟。

解悟和證悟的距離還有十萬八千里，尤其是專搞佛學研究的人，各個都成了佛，而實修的人卻被人們誤認為都是業障深重、都是傻瓜蛋，真是不同的時代，流行不同的風氣，這個時代流行吹牛皮，研究幾本佛學都成佛了，研究佛學，充其量也只是個知解分子，道的邊還沒沾上。

有些人明心不是修來的，是聽來的，是別人給的答案。見性是什麼樣的情形，也是別人講給你聽的，這種人既不能眼見佛性，又不能親身體會真如。三界未超，生死不能了。口頭理論講的頭頭是道，但遇到一個過來人（走實修的路，而不是研究理論的）給他一個公案，或給他一首悟道偈，結果是啞口無言。玩理論的人，充其量只能明心，也即明白果子。見到果子，吃到果子，絕無可能。

開始第一步怎麼用功？清清楚楚知道你每一個起心動念；第二步，遠離一切幻相；第三步，明心；第四步，見性；第五步，先天的根本智與後天的後得智合二為一；第六步，過牢關，超三界，了生死，開山做祖渡眾生。

整個修煉過程都是通過定力來完成，非定不禪，非禪不能證道，定力不僅是在靜中修來，更要學會在動中也能保持定力不失（也即學會在動中修定）。修定力的目的是為了在動中使用定力，定中無需定，有定方有正念，有正念方能證道。

都說入道要門是慧，萬行說入道要門是定。何謂定，不取境，不舍境方為定，有定不為境轉，不為境轉即是如來，如來即是智慧之人嘛！

何謂正念？精而不雜為正，醒而不寐為念。意思是說，專修某一法的人，不夾雜，不間斷，心眼清醒，而不昏寐，晝夜一如，持續下去。

定力為什麼修不起來？大家一聽到修定力，總以為是在盤腿方為修定，最根本的原因是我們的習氣毛病太多，習氣多，則煩惱也多，習氣煩惱不除，再好的禪定功夫也沒用。

習氣不破，縱然見性，也無法超三界，破除習氣，還是要借助習氣，而不是躲避習氣，躲避是壓抑，因緣一成熟還是被習氣所轉。中下根器的人斷習氣，是靠躲避習氣來斷，上根器的人是和習氣打成一片來斷習氣。

斷除習氣煩惱要守戒，守戒方能斷習氣。超越三界的修行人，無戒可守，無戒可犯，三界內、有戒要守，有戒可犯，三界以內是因果的世界，也即五陰的世界，破五陰（色受想行識）要守戒，之所以有習氣煩惱，是因為色身未轉變，是被物所轉，要轉物先守戒，戒清靜，習氣破。無習氣，定力才穩。有定力不再造業，無業力，才不再往返三界。

開悟的人會不會發脾氣，古來開悟的祖師大德都會發脾氣，而且比沒開悟的時候發的還要大幾十倍，甚至百倍，開悟的人發起脾氣來如同獅子吼，百獸聞之皆喪膽，降妖除魔靠的就是這股爆發力，常人聞之,震耳欲聾,妄念頓消，頑固眾生聞之，傾刻改變我執。前念發脾氣，後念又嘻嘻哈哈，絕沒有嗔恨、報復的心存在，柔順的時候可以騎在他肩上，發起脾氣則無堅不摧，怒目金剛正是如此。

功德福報何時修來的？悟前修的是福報，悟時修的是功德，悟後是功德福報同時修，並非是悟後什麼都具足，而是悟後什麼都在修，所以悟後什麼都能得，萬行門中不舍一法，種種福報都會具足。

修行的人最怕做事情，實則是錯誤的認識，事情來時用心做。事情去時不戀它，用心做，就是禪，禪即一心不亂，專注一事，一心做萬事，萬事皆成，萬心做一事，一事也不成。鋤地放在鋤尖上，砍柴放在刀刃上，交友放在真誠上，若能常此一往，即是無事道人。

開悟見性以後是不是大功告成？見性以後才算走完一半的路程，接著要走的便是繼續修定力，通過借助人、事、物、理來修定力，借助定力來斷除習氣煩惱，生生世世阿賴耶識裡儲存的習氣煩惱非明心見性一刹那能徹底清除。業力也即習氣構成，業力牽引，實際是習氣牽引。明心見性的人一樣會有財色名利的念頭出現，不同的是，前念起、後念覺而已。

明心見性嚴格來講還是屬於見道位，下一步才是修道位，最後是證道位。理論是頓悟，事情（功夫）是漸修，修功夫的時候，心不住在色聲香味觸上，絕不可能入魔境，多數著魔的人都是下意識裡喜歡這些才著魔。

心理行為改變，功夫絕對能夠做上去，換句話講，之所以沒有進步， 唯一的原因就是心理行為沒有真正的改變，既然真修行，為什麼心理還改變不過來呢，入道要門首先是改變心理行為，其次才是借助某個方法。

為什麼明心見性以後才是修行的開始，一個高中生考入大學以後，便成了大學生，為什麼還要學習四年，甚至更多年，最後才能獲得大學文憑，大學在讀生和大學畢業生，為什麼都叫大學生呢？十年的老教授和剛剛被評上的教授是一樣嗎？是有區別的。

修學靜坐的人當進入到一定的程度後，身體逐漸開始發熱，甚至發燙，這是因為體內的精力充沛後的正常反應，人體的熱能是由精產生，力能是由氣產生，光能是由神產生，通過修煉後把體內的精、氣、神變成熱、力、光。就像冰塊遇到高溫後逐漸融化變成水，再繼續升高溫度，則變成水蒸氣，遠遠望去，雲霧繚繞，又像一團白光。

不解法身，不算悟道，報化非真佛，也非說法者。真說者，處處在，處處說，沒悟者處處不見，處處未聞。

迷則是八識，悟則如來藏。

念無好壞，住即壞，

起而無住，念自滅。

聖人起念，能破念，

凡夫起念，被念轉。

修而不解，邪見多，

解而不修，非真解。

妄起生境，境生妄，

妄是真心，生妙用。

是空非空，乃無住，

是相即有，不住空。

是空若住，空也有，

是有無住，有也空。

空有未生用，實為幻中生，

若是已生用，實為定中出。

妄念息處，是真如。

真如起用，需六根。

妄自本淨，何需滅，

若言有滅，是有住。

度生者，生者從未生，度死者，死者從未死，那你在度誰？是自己需要，而不是他人需要。究竟需要什麼？需要法報化三身。法有理集，報有悟，應化全憑功德修。

淨土者，生者決定生，去者實不去，心中淨土，實無來去，來去皆非真，本地風光，原不動。

不隨念轉，不被境遷，念起即知，就是禪宗所講的“覺知”。

涅槃的意思是，不在這裡，也不在那裡，不在任何地方，又在任何地方，在也不在，沒有特定的形相。時間、空間都是它，說它是什麼都可以。

美與醜，好與壞都是頭腦給強加的，美與醜，好與壞在某個國度，在某個歷史階段都有不同的定論，一旦進入內在的源頭，一切都是一種存在。

有問必答的老師，不是高明的老師，對於學生來講，有問必答，學生靜慮的功夫永遠不會出來。既不能靜慮，智慧也就不可能打開。有時候在教學方面需要現金剛面孔，學生才會深思猛醒，也即菩薩心腸，金剛面孔。

修行人並不是不能發火，你可以發火，但心要把持住，很清楚的知道自己在發火，知道自己所說的每一句話，所做的每一件事。否則就是被境轉進去。

心裡妄想紛紛，雜念重重時如何？覺知不斷，何懼它！靈明覺知的出現乃至最後的穩固，靠的就是妄想與雜念的磨練。

念佛、念經、念咒語，心若在散亂，念破喉嚨也枉然。念起、念滅，念念分明，有念也無念。

種種善法皆是助行，惟有覺照是正行。

青山本不動，白雲任去來，念念不停留，念念則自滅。

一本《圓覺》通諸法，無奈世人不願讀。《圓覺經》是修行人必讀之經，不明圓覺，不知如何修道，不通愣嚴，不知如何是道。

綿綿密密，相續不休是何意？綿是細長意，綿綿，是恒而持久意；密是不疏意；密密，是沒有前後，無有間斷，是一體，不是二體；相續不休，意為連續不止，行如雲，流如水。

心是妄，性是空，三藏十二部經皆是對心性的注解。有了分別，對境集起為心，性又是心的根源，心是像，性為體，心性合二為一，又生用，實則體、相、用三者是一，不是三。

明妄心，見真性，生死根源頓時空。明者真明，見者真見，明其無形相，見其真性空。體無形相，用之即顯。相無定形，動之即是。

明心離相，離相見性，見性相空，相空隨緣，隨緣無我，無我真空，真空寂寂，寂寂不動，不動如如，如如即佛。

欲明心性，先明六根與六塵，對境生起，即是心性相見，生起者為性，見到者為心。六根六塵即是心性的投影，不明六根，不見性；不知六塵，不見心。根塵若分離，心性也無用。

心性是一，不是二，為明心性方便故，故把心性分為二，心是苗，性為根。無根，也無苗，無苗，不見根，這叫做：順苗找到根，依根而生苗，根苗原本是一體。

性是生命的根源（苗），和光同塵，此滅，又生彼。生滅僅是現象，根（性）從未生滅，萬物之母，即是性，逍遙法外，出生入死還是性。

性為體，心為相，體相合和，便是用。依用為相， 才顯體，體、相、用不需分。不用，不見心（相），更不能見性（體）。處處用，處處見；時時用，時時見。會者，處處會；識者處處識。不會、不識者是理未通；能會，能識者還需用功。

心如明鏡時，對自己的每一個起心動念看得清清楚楚，既能看見起心動念，也就意味著能守住自己的心，能守住心，也就做得了主。

起心動念為影子，心如明鏡，無影不鏡，無鏡不影；心性的關係猶如：鏡與影的關係，鏡外無影，影外無鏡；佛與魔的關係亦複如是。

但用言說，皆非實義。心性本自空，何來體相用。說有說空，皆你需用。若能識鏡遣影，宇宙萬物皆我性之現也。

禪宗法門，最適合這個時代修習，密宗儀軌繁多，投入的時間更多，淨土宗亦複如是。唯禪宗，至簡至易，於日常生活中每件事皆可修禪，一切事物的相用，皆是性的顯現，也是六通齊發。禪雖頓悟，更重漸修，今日頓悟，乃昔日漸修；今日漸修，乃明日頓悟。

禪是無聲之教，重在落實在日常生活中，若言頓悟，或言慧開，未能生用，皆非悟開。修在事物中，悟在事物中，用在事物中，體現在事物中，乃佛法之精髓也。

成功人事，是用事實體現出來，非言語，非智慧，非能幹……

教不足以論禪，理不足以成功，禪是在用中體現，成功是在落實中幹出來的。

善讀理者，永不通理，更不通事；善讀事者，事不圓，理事兼讀者，方能透徹圓融。

佛門巨匠，是實修實證出來的；談玄說妙者，只能放在茶餘飯後以供眾樂。

淨土彌陀，乃無上禪法，“一心不亂，淨念相續”，乃禪之覺照也；淨念相續，覺照不失，豈非密宗即生成就嗎？禪淨密皆是即生了生死，何有貴賤之分？

先師所云：“迷時，法轉人；悟時，人轉法。”是人修法，非法修人也。人邪，修正法，正法也變成邪法；人正，修邪法，邪法也變成正法。

分別為著，著即有染，染有生死；無分別者為淨，淨即無著，無著者，即無佛魔——處無相大定中。

無名可為萬物。

無體可為萬體。

有名有體，是物非道。

佛之一境，非來非去，有來有去者，是妄念所為，心地清淨者，自然與佛相應。佛雖現前，實無來去，如天上月，是一，非千萬也，心猶水，水清者月自現，千江水清，千江有月，而月實無分身來去。

“唯有家裡人，方知家中事。

若語門外漢，無疑定遭謗。”

未能明心，皆是盲修，未能見性，皆是瞎練，明心方可見性，見性方為始修。學佛之人，待明心見性後，方可斷盡習氣。

過去聖賢皆是先悟後修，悟是理，修是事，理是頓悟，事是漸修，累世舊習，非悟能消，皆是依悟起修，依修而證。

總之，明者自明，迷者自迷；凡用言語，皆非實義。